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La orden religiosa que más apoyo la contrarreforma católica fue la Compañía de Jesús[^1^] [^4^] [^5^



Algunas de las consecuencias que la contrarreforma crea son, por ejemplo, el poder de la Santa inquisición en América con la reanudación del Tribunal del santo oficio, la censura del conocimiento con la creación del Índice de los libros prohibidos (Index) y la creación de nuevas órdenes religiosas dedicadas a la catequización de los nativos y paganos de los nuevos territorios.




la orden religiosa que mas apoyo la contrarreforma catolica fue



Junto a la labor misionera de los religiosos, que fue prioridad en los primeros años de la conquista, en los siglos XVII y XVIII, fue la enseñanza el principal motor que movía las órdenes religiosas. Esta se materializaba tanto en la educación de los jóvenes, españoles e indígenas cristianizados, que se preparaban para la vida religiosa y que no tenían cómo costear los gastos de su educación, como de la población en general, principalmente, a través de la prédica y el arte religioso. Precisamente, en 1593 llegaron los primeros sacerdotes de la Compañía de Jesús, orden que llegaría a ser una de las más influyentes durante estos dos siglos. Instalaron misiones, colegios y conventos a lo largo de todo el reino, adoptando una política de protección a la población indígena y convirtiéndose en importantes agentes de la colonización cristiana y en principales guías espirituales de la población.


Precisamente, con la intención de poner freno al debilitamiento espiritual que afectaba al clero chileno y americano, las autoridades eclesiásticas emprendieron un conjunto de iniciativas tendientes a restablecer el orden y disciplina al interior de los conventos y monasterios, y a regular las relaciones entre éstos y el mundo civil. En Chile, el obispo Manuel de Alday convocó a un Sínodo Diocesano en 1763 y emprendió enérgicas medidas para lograr una reforma del clero regular. La reforma eclesiástica no se limitó sólo a los claustros, sino que intentó extenderse al conjunto de la sociedad a través de la acción controladora y censuradora de la Iglesia en las prácticas religiosas, festivas y cotidianas de la comunidad.


La Compañía pronto comenzó a aumentar. A su cabeza se situó el padre general, elegido con carácter vitalicio por la Congregación General, máximo órgano de gobierno de la orden, que únicamente se convocaba para tomar decisiones de gran trascendencia. Además, la Compañía se diferenció de otras órdenes religiosas por la larga formación intelectual que tenían que superar sus novicios, que estudiaban filosofía, teología, artes, ciencias y política durante unos siete años.


El problema es si se admitía o no en una orden religiosa a los conversos o a los hijos y nietos de conversos y confesos que no podían probar que su ascendencia hasta la cuarta generación estaba exenta de sangre judía o mora. Asunto delicado, por la apertura de España en el siglo XVI al mundo nuevo, y la del cristianismo, que se expande con sus apóstoles también hacia América, Asia y África.


A la pregunta de Richar conviene matizar el término revolucionario.Cuando se habla de Revolución Husita o de revolucionarios milenaristas se hace referencia a grupos y movimientos que plantean una subversión total del orden social y político a partir de interpretaciones literales de la Biblia. Es decir su idea de cambio se basaba en una percepción de la religión muy particular ya que promovían un tipo de vida y sociedad que ellos consideraban como verdaderamente cristiana.Pero no ha de entenderse como una utilización fraudulenta de la religión como pretexto para cambiar la sociedad sino, y es lo que yo creo, al revés: su conciencia religiosa les obligaba a promover una sociedad distinta siendo el fin último lograr la salvación. Que solo era posible si el día a día se vivia en condiciones de santificación permanente.


Los hugonotes -facción protestante francesa-, con Gaspar de Coligny al frente, estaban alcanzando cotas de poder preocupantes para la católica monarquía. La concentración en París de numerosas figuras de este partido político-religioso con motivo de la boda de Enrique de Navarra -futuro Enrique IV- con Margarita de Valois dio ocasión a la sanguinaria Catalina de Médicis para ordenar, con la anuencia de Carlos IX, el asesinato de los líderes hugonotes. La matanza iniciada en París y extendida inmediatamente al resto de las poblaciones galas atrapó desprevenidas e indefensas a sus víctimas, entre las que no escasearon mujeres y niños, de modo que durante la noche del 24 de agosto de 1572, la que ha pasado a la historia como Noche de San Bartolomé, la masacre pudo alcanzar hasta 100.000 sacrificados. Parece probable que Gregorio XIII no tomó parte directa en el horror, con independencia de la constante financiación por parte vaticana de las guerras religiosas francesas, pero no le hubiera causado mayor regocijo un exterminio parecido de turcos que el que le produjo la aniquilación de los hugonotes. Hubo festejos en Roma para celebrar el macabro acontecimiento y se entonó en la basílica de san Pedro un solemne Te Deum, la tradicional antífona de acción de gracias al Altísimo cuando éste dispensa a la cristiandad mercedes de esta trascendencia. El pontífice hizo grabar una medalla conmemorativa que lleva en una cara su propia efigie y en la otra un ángel con la espada desenvainada matando hugonotes bajo el lema Ugonotiorum strages (la destrucción de los Hugonotes). Con el mismo título representó Vasari el fausto suceso en uno de sus frescos por encargo del papa.


Resumen: En este ensayo intentaremos mostrar cómo la dominación militar y política de la corona castellana en el nuevo mundo, fue seguida por la colonización del imaginario religioso. En esta tarea, las órdenes misioneras realizaron un notable esfuerzo evangelizador cuyo cometido principal era la sustitución de las creencias religiosas prehispánicas. La Iglesia, como parte de su cometido, debía propiciar la occidentalización de los indios, sin embargo, la resistencia a dejar sus deidades ancestrales fue conformando un continente híbrido, sincrético y marcado por formas variadas de interacciones desiguales entre el cristianismo y las culturas indígenas. Hacia 1540 acontecieron dos procesos significativos, por un lado los nobles indígenas ante el fortalecimiento de la sociedad de persecución, censura y regulación, dieron un vuelco de la resistencia a la adaptación. Por el otro, la iglesia misionera abandonó sus amplias utopías iniciales para abocarse a proteger a los indígenas en el marco del desastre demográfico. Para ello adoptó un discurso de la minoría de edad de los indios que serviría para afirmar el paternalismo de la iglesia en una sociedad que legitimaba las desigualdades desde el pacto de vasallaje. Sin embargo, en ese orden colonial, la Iglesia era beneficiaria y garante.


Calvino, por un lado forja un pensamiento claro y sistemático de las principales doctrinas reformadoras, dándoles su propio aporte y ampliando en temas teológicos, sociales y culturales. Bajo su liderato se creó la república ginebrina en ese cantón. Era una casi teocracia con ordenanzas civiles, políticas, sociales y morales. Fue el precursor del sistema constitucional moderno con las tres ramas del estado: el ejecutivo, el legislativo y el judicial, con leyes para regir la vida religiosa que debía mantenerse separada de las otras tres instancias. Cuando los puritanos llegan a lo que hoy conocemos como los Estados Unidos, traen una gran influencia de Calvino que radicalizan y expanden para su propio proyecto y experimento de sociedad. 2ff7e9595c


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